?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry



Передо мной недавно вышедшая книга: "Буддийское Учение о Пустоте: Введение в Мадхьямику" (под редакцией А. Орлова, в переводе Д. Устьянцева), представляющая собой русский перевод с тибетского известнейшего трактата буддийского философа Чандракирти (7 в. н.э.), одного из важнейшиx по данному разделу буддийской философии. Купив это издание летом 2010 г. в Петербурге, я было обрадовался. Но по более внимательном изучении книги мои первоначальные восторги, к сожалению, всё более стали казаться мне чрезмерными и, в конце, даже совсем неуместными. Почему же так?


Я ожидал увидеть солидное научное издание, представляющее не только филологически выверенный научный перевод с тибетского языка трактата Чандракирти, но и добротное введение в проблематику изучения философии мадхьямаки в мировой академической буддологии, а особенно в историю изучения научного творчества Чандракирти, и специально в проблематику трактата "Мадхьямака-аватара" (madhyamakāvatāra) и его различных текстов (изводов). Увы, ничего подобного я не нашёл.

А что же обнаружилось? Начнём с самого заглавия. Внимательному читателю, не знакомому с реалиями санскритских наименований, не может, однако, не броситься в глаза подзаголовок книги: "Введение в мадхьямИку". Я же озаглавил свой маленький очерк: "Введение в мадхьямАку". Здесь нет описки. Философия срединности действительно называется на санскрите "мадхьямАкой" (madhyamaka). А вот буддисты-адепты этого учения (представленного в своих высших проявлениях такими великими именами, как Нагарджуной, Арьядэвой, Буддхапалитой, Бха(ва)вивекой и тем же Чандракирти) — называются имено "мадхьямИками" (mādhyamika) — через "И" и с долгим первым "а".

То ли по какому-то странному недоразумению, то ли по незнанию грамматики санскрита, некоторые из занимающихся буддизмом в России продолжают именовать философию — "мадхьямИкой". Это тем более странно, что переводчик на стр. 82 даёт обратную транслитерацию санскритского названия трактата с тибетского языка, которая звучит как madhyamakāvatāra(nāma).

Но то, что простительно для профана или любителя, совершенно недопустимо для печатного издания, вдроде бы претендующего на научность. Или же данная претензия — всего лишь вещь, мною страстно желаемая, но авторами (переводчкиком и редактором) никак не замышлявшаяся?

Помимо грубейшей ошибки в заглавии книги (а А. Орлов, написавший введение, так и продолжает называть философию "мадхьямИкой", см. напр. на стр. 4, 9 и т. д.), нет никакого объяснения тому историческому факту, почему же трактат ИНДИЙСКОГО буддийского учёного и учителя (а всякий известный традиционный индийский учёный — это всегда учитель, но нет, на мой взгляд, никакой необходимости называть его высокопарно и несколько безвкусно — "Мастером") — переводится именно с тибетского языка, а не с санскрита, как можно было бы ожидать.

Вероятно, проблематика потери огромного корпуса оригинальных санскритских сочинений буддийских учёных и тот факт, что многие из важнейших трактатов дошли до наших дней лишь в тибетском переводе (очень различного качества), нимало не интересует наших авторов.

[Конечно, последние годы принесли в этом отношении немало радостных неожиданностей буддологам и заинтересованным буддистам: например, командой нашего венского академика Э. Штайнкелльнера в Китае были открыты рукописи санскритских оригиналов буддийских трактатов, считавшихся утерянными и известных дотоле лишь из тибетских и иных переводов.Теперь эти трактаты критически издаются, исследуются и переводятся, например, Джинендрабуддхи].

Да и сами тибетские ТЕКСТЫ переводов буддийских ТРАКТАТОВ (трудов) с санскрита дошли до нас в различных редакциях-изводах, являя дотошному исследователю немало проблем с прочтением и адекватным пониманием тёмных мест. Обсуждаемое издание, однако, не даёт ни малейших поводов думать, что нашим авторам (А. О. и Д. У.) известно о таком общем месте в научных дискуссиях (locus communis), как текстовая критика, критические издания, разночтения, различные редакции и проблематика традиции. Или неизвестно (что было бы весьма скандальным фактом), или просто совершенно неинтересно.

Также вообще не делается никакого различия между ТЕКСТОМ и ПРОИЗВЕДЕНИЕМ (= трактатом).

Вероятно, ещё со времён тартусской семиотической школы (а может быть, и раньше) в русскоязычный обиход вошло понятие "текста", перекочевавшее в наше время на страницы самых популярных изданий, блогов и т. п. Слово "текст" употребляют к месту и не к месту, нисколько не задаваясь вопросом об указанной выше разнице между конкретным "текстом", который — вот он, — лежит у меня перед глазами, и неким "произведением" какого-либо жанра словесности.

И если для произведений, написанных нашими современниками, данное различие обычно малосущественно, то для произведений давностью во много столетий или даже тысячелетий, особенно относящихся к категории так называемой "анонимной литературы", разраставшейся веками (вроде того же великого индийского Эпоса) и существующей во множестве редакторских изводов, различие важно. Так же важно оно для буддийских трактатов, дошедших до нас в различных редакциях в составе, например, разных тибетско-буддийских канонических сборников. Но во введении к рассматриваемой нами книге об этом ни слова! То ли для редактора и переводчика это несущественно, то ли они об этом попросту не задумывались.

Только автор очерка не отделяет своего понимания мадхьямаки — от, возможно, альтернативных. Как он понимает — так оно, вроде бы, и есть. Именно такое впечатление складывается, читая введение г-на А. Орлова. Впечатление то ли дилетантства, то ли просто популяризаторского изложения возникает и при чтении "традиционного" жизнеописания Чандракирти на стр. 77 слл. (где именно, в каких "традициях" мы это находим? Опять же ни слова), а также при изучении таких пассажей, как "Они как бы говорят жентонгпа: 'Уважаемые! Мы не спорим с тем...'" (стр. 61).

В то же время, рассказывая о спорах мадхьямиков школы шентонг (вообще-то именно через "ш". Видимо, буква "ж" представляет собой реликт бурятского произношения тибетских слов в работах некоторых российских буддологов — всё должно быть не как общепринято в мировом научном сообществе, а иначе, по-своему!) и рангтонг.

Итак, написанное А. Орловым введение представляет собой никакое не введение в проблематику истории изучения переводимого трактата, и даже не в проблематику исторического становления философии мадхьямАки (sic!), что было бы законным ожидать от книги, претендующей на научность.

Введение являет собой философствование самого г-на А. Орлова по поводу того, КАК ОН понимает философию мадхьямаки. Не буду подробно вдаваться в интерпретации редактора: с чем-то можно было бы спорить, с иным — соглашаться. Но возьмём, к примеру, какие-либо из его заявлений, наподобие личного мнения о "весьма распространённой среди тибетологов точке зрения". Хорошо, любой исследователь имеет право на субъективный взгляд, но где хоть одна конкретная ссылка на "многих тибетологов"? — не назван ни один. Для популярного очерка это в порядке вещей — не перегружать текст обильной россыпью ссылок. Но для издания, (предположим...) претендующего на научность — недопустимо!

Также непонятно, с какого именно издания переводился текст "Мадхьямака-аватары", и почему переводчик выбрал именно это издание. Об этом, опять же, ни слова. Здесь царит такая же тишина, как и в отношении "комментариев известных тибетских мастеров", которые, как кажется, перемежаются с собственными соображениями на сей раз переводчика. Какие комментаторы, какие издания комментариев и по какому принципу отбирались -- ни гу-гу!

О характере данной книге говорит и обилие терминов, почтительно, с религиозным трепетом написанных с заглавной буквы. В одном только названии — "Будийское Учение о Пустоте", в подзаголовке — введение в "Мадхьямику", тибетские "Мастера"... Впечатление это производит такое же, какое возникает при чтении, к примеру, христианского или иного богословского трактата с его майестатическими (величальными) выделениями терминов прописью — Церковь, Христово Учение, Спасение, Таинство, или — Умма, Праведные Халифы и проч.

Я, конечно, ни в коей мере принципиально не против такого графического приёма. Однако преизобилие выделеных заглавными литерами "Священных" (для автора и/или его "Общины") понятий несёт, на мой взгляд, налёт стилистической безвкусицы (хотя, конечно, и считается, что о вкусах не спорят), а также намекает, что издание именно что не научное, а скорее религиозное. Это важное и существенное, с моей точки зрения, допущение или предположение.

Автор же введения, рассуждая о мадхьямаке (которую он ошибочно не престаёт именовать, как уже указывалось, мадхямИкой), с лёгкостью перескакивает с индийских классиков на "современных мастеров" или интерпретации "многих тибетских лам" (ср. например ссылку 1 на стр. 4). То есть неискушённому читателю так и должно представиться, что философия "мадхьямака", если оставить в стороне исторические споры шентонгпы с рангтонгпой (объясняемые во многом политической конкуренцией), а также сватантрики с прасангикой, так и должна пониматься однотипно, как её понимают "тибетские ламы", совершенно вне контекста исторического развития своих идей. Примерно так же "традиционный христианин" заявит, что "Священное Писание надиктовано Духом Святым", а "записали Eго Евангелисты". Разве тут поспоришь?!

Это помимо странного именования всяких "тибетских лам" безусловными авторитетами в вопросах буддийской философии. Как известно, "ламами" в популярной литературе назывались и продолжают зваться любые тибетские (или иные, происходящие из гималайского религиозно-культурного ареала) монахи, вовсе необязательно высокоучёные "геше" или "кхнепо". Так что налицо гипертрофия мнения любого тибетца, носящего монашеское одеяние, основанного часто просто на конвенции, а не на детальном знании предмета.

Теперь о имеющихся редких цитатах-ссылках на произведения "вторичной" литературы. По ним складывается чёткое мнение, что практически, кроме В. П. Васильева, работавшего в 19 веке, О. О. Розенберга и Ф. И. Щербатского, никаих авторитетных исследователей нет, а в мировой буддологической науке, начиная с 1920-х гг. примерно, вообще ничего (!!!) не происходило. Вообще почти ничего! Ну, что-то написали ещё Андросов, Рудой, Лысенко, Шохин и Дхеффри Хопкинс, а также несколько тибетцев, давно переведённых, естественно, на английский язык. Список литературы, если я не ошибся в подсчётах — 19 русскоязычных и 13 англоязычных наименований, да одно тибетское издание Рэндавы, а также его английский перевод.

Впечатление такое, будто переводчик активно пользовался также имеющимися английскими переводами Мадхьямака-аватары (есть и французские, а возможно, и другие) — по "доброй" российской традиции переводить только то, что уже переведено хотя бы на английский язык, и не трогая непереведённые вещи [исключение, насколько я знаю, составляет труд по переводу цонкхаповского Ламрима, переводчик Кугявучюс, редактор Терентьев. Это издание — действительно новаторская вещь. На время его публикации ещё, кажется, не было английского перевода]. Однако в тексте книги ни слова обо всех имеющихся в мире переводах трактата Чандракирти. Впрочем, я не хочу голословно ставить под вопрос добросовестность переводчика, а на выискивание (возможных) переводческих ляпов у меня нет времени и сил. Замечу только вскользь, что перевод — достаточно свободный от нюансов филологической филигранности. Впрочем, это уже отдельная тема.

Что же следует из всех вышеуказанных соображений в качестве выводов?

Книга представляет собой перевод с тибетского языка известного произведения буддийской философии, предварённого распространённым, добротным любительским введением. Книгу эту нельзя назвать научным изданием. С одной стороны, её можно назвать произведением религиозно-философской буддийской литературы, а также переводом на русский язык в русле религиозной же, современной буддийской традиции, в свете которой можно понимать и введение.

Научное значение книги, в строгом смысле этого слова, приближается к нулю, не неся никаких открытий, оригинальных наблюдений или прочих новаций ни в текстологии, ни в интерпретациях, ни в исследовании истории идей.

Однако никоим образом нельзя отрицать её культуртрегерскую, религиозную и философскую просветительскую роль. Жанр её можно охарактеризовать как научно-популярный и, одновременно, как буддийскую религиозную проповедь.

Косвенным образом, помимо "школьного" изучения мадхьямаки в редакции Чандракирти русскоязычным буддистским сообществом, не владеющим языком оригинала, а также заинтересованными философами-невостоковедами, равно же и любыми любителями-энциклопедистами, книжка может быть использована любителями, самостоятельно занимающимися тибетским языком, в качестве подспорья (поскольку имеется тибетский текст произведения).

Comments

edgar_leitan
Sep. 7th, 2010 06:35 pm (UTC)
Подробная рецензия, особенно если включает в себя скрупулёзную проверку качества перевода -- дело кропотливое. Если б денежки за это заплатили, или хотя бы в каком журнале научном опубликовали, я бы, глядишь, и взялся ;))
Обсуждаемая книга Устьянцева-Орлова вышла в 2009 г., то есть, судя по всему, позже донцовской.
Книжку по читтаматре я купил просто по "долгу" приобретать все б.-м. оригинальные русскоязычные публикации по моим специальностям. Хобби :) Тем более что в нашей библиотеке есть далеко не всё из этого.
huandi
Sep. 7th, 2010 06:37 pm (UTC)
2009 это видимо переиздание.

http://dharmabooks.net/books/dharma_t/101346.phtml
edgar_leitan
Sep. 7th, 2010 06:48 pm (UTC)
Да, у меня именно что другое издание, 2009 года, и дизайн другой. Там уже написано, что перевод с тибетского Устьянцева, а предисловие Орлова. Вот это чудеса. Ну что ж, что и требовалось доказать!
А ведь наверное на каких-нибудь росскийских "буддологических" конференциях выступают...
huandi
Sep. 7th, 2010 06:54 pm (UTC)
То, что дан тибетский текст, ни о чем не говорит. Человек мог перевести с английского, а потом, как это модно у пара-буддологов, начать "сверять с оригиналом" и вносить исправления. Соответственно, это уже перестало быть переводом с англ.

Кто такие эти авторы, я не знаю, про них почти нет никакой информации. Загадочные люди, издающие загадочные книжки.
edgar_leitan
Sep. 7th, 2010 08:15 pm (UTC)
А, то есть на конференциях не засвечивались? Ну значит просто буддисты-любители, которые, конечно, "знают лучше" академических учёных, потому что -- "из опыта", как мне объясняли некоторые деятели :))
Я всё спрашиваю себя, -- в чём ценность подобных опусов?
huandi
Sep. 8th, 2010 05:55 am (UTC)
Насчет конференций могу судить только по чужим мнениям, так как сам там не засвечиваюсь :). Видимо буддисты-любители, да.

У Орлова тут есть какие-то статьи, с первого взгляда выглядят как научные http://www.rc-svatan.ru/west.htm -) Но мы то знаем, кто автор, поэтому первому взгляду не верим -)

>Я всё спрашиваю себя, -- в чём ценность подобных опусов?

Вопрос риторический.
edgar_leitan
Sep. 8th, 2010 02:47 pm (UTC)
Большое спасибо за ссылку! Что касается писаний А. Орлова -- это любопытный мыслительный опыт, стоящий того, чтоб над этими текстами подумать. Но это не "наука" в строгом смысле. Где-то на границе философии и гностицизма. Я сам несколько склонен к философствованию, но не путаю это с занятием тем же востоковедением. "Мыслителю" интересно своё мышление по любому поводу. Даже если он берёт за отправную точку буддизм, шиваизм, платонизм или что угодно, ему на самом деле интересен не объект, на который он по ходу дела ссылается, а свои построения. А "учёный"-востоковед занимается реконструкцией объективной картины (насколько это вообще возможно) мыслительного опыта авторов, которых он изучает. Собственные спекуляции учёного должны ради возможно объективной картины отойти на задний план.
huandi
Sep. 8th, 2010 03:03 pm (UTC)
Не возьмусь обсуждать предметно философствования на тему "кинетической информации", скажу лишь только, что этот термин означает информацию, собранную (собираемую) в некоем процессе, и описывающую его изменения. То есть, совсем не то же, что и "кинетическая энергия", и термин совсем не дополняется "потенциальной информацией".

А вот буддологические работы, которые посмотрел лишь кратко, напоминают больше рефераты с известных авторов (Рудого в частности), в которых попадаются вставки, свидетельствующие о непонимании предмета.

Пример http://www.rc-svatan.ru/buddism/public/Articl_1.pdf последнее предложение во втором абзаце является полным бредом. А до этого вроде как вполне нормальный пересказ то-ли Рудого, то-ли еще кого-то.
(no subject) - edgar_leitan - Sep. 8th, 2010 03:44 pm (UTC) - Expand
(no subject) - huandi - Sep. 8th, 2010 03:54 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Sep. 8th, 2010 04:20 pm (UTC) - Expand
(no subject) - huandi - Sep. 8th, 2010 04:25 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Sep. 8th, 2010 05:36 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Sep. 8th, 2010 05:42 pm (UTC) - Expand
huandi
Sep. 7th, 2010 06:39 pm (UTC)
Обратите внимание, перевод то даже не с тибетского.

\\ Пер. [с англ.], сост.: Д. Устьянцев
edgar_leitan
Sep. 7th, 2010 06:45 pm (UTC)
Нет, там дан тибетский текст, и пишетса формально, что переводил Д. Устьянцев с тибетского.
Может, мы говорим о 2-х разных изданиях? То есть, как Вы сообщили, перевод издан в 2001 (?) году сначала с английского, а потом, в 2009, этот же перевод издан уже якобы с тибетского, чему "доказательство" -- присобаченный тибетский текст. Если так, то это вообще жульничество. Мне этот "перевод" показался очeнь вольным и не точным. Но я не углублся ещё за недостатком времени.
huandi
Sep. 7th, 2010 07:18 pm (UTC)
Конечно следует учесть, что может быть ошибка на сайте, и перевод сразу был с тибетского.
edgar_leitan
Sep. 7th, 2010 08:21 pm (UTC)
Так вот поди теперь разбери... :) В книге написано, что "с тибетского". Но я принципиально не могу относиться серьёзно к переводам на русский с санскрита или тибетского, если давно имеются переводы этих произведений на английский, к примеру. Например, в последние годы напереведена куча тантрической литературы кашмирского шиваизма, якобы с санскрита. На самом деле, всё это русские переложения, может быть, и с некоторым учётом оригинала, но -- уже имевшихся английских переводов. То есть "переводчик" в некоторой степени санскрит "как бы знал", но почему-то переводил то, что уже есть на английском.
А это в лучшем случае простое культуртрегерство, да и то с традиционным отставанием от Запада на пару-тройку десятилетий. Кроме культуртрегерства может быть, конечно, и религиозный интерес.
edgar_leitan
Sep. 8th, 2010 02:49 pm (UTC)
N.B.
Я ещё раз перепроверил своё издание (Гнага-Сватан: Москва 2009 г.), написано, что перевод с тибетского.
huandi
Sep. 8th, 2010 02:51 pm (UTC)
Re: N.B.
Видимо, все-таки переводили с английского :)))

http://buddhist.ru/board/showthread.php?p=349937#post349937
edgar_leitan
Sep. 8th, 2010 03:47 pm (UTC)
Re: N.B.
Хо-хо :)) Вот и меня "терзают смутные сомнения"... Кстати, я уже нашёл (случайно) грубые неточности в переводе. Но подробно этим заниматься нет времени.

Profile

moj lik
edgar_leitan
Эдгар Лейтан

Latest Month

November 2018
S M T W T F S
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930 

Tags

Powered by LiveJournal.com