Профессиональное, с толком, занятие данными разделами философии (индийской, буддийской) маловразумительно без владения методами текстовой критики; — вообще, не будучи хорошим филологом, соваться в это дело не следует. Иначе в лучшем случае — умные фантазии, подобно как у Зильбермана, и безудержное насилие над материалом.
Труднее всего — понять, что хотел сказать сам автор, отделённый от нас даже не веками, — тысячелетиями! А мы всё лезем со своими скороспелыми выводами.
Это как раз тот случай, когда формально "правильный перевод" не означает "правильного понимания". А сколько всего таких переводов делается!
Такие тексты вообще ни в коем случае нельзя читать "быстро". Надо — медленно (как можно медленнее!), осмысляя каждое слово, но и не позволяя комментарию уводить за собою; комментарий предлагает определённые очки. Достаточно примеров, когда "традиция" исходила из заведомо неверного понимания. Наглядный пример — знаменитое „tat tvam asi“ и понимание этого mahāvākyam Шанкарой.
Не думаю, что слушатели, с готовностию кивающие на перевод размышлений Дхармакирти о двух типах познания — направленном вовне, и обращённом внутрь, обладающим формой объекта, понимают, что хотел сказать многоучёный буддийский мудрец, несущий имя "Слава Учения (Будды)". Тем более, что, если всё-таки допустить, что Дх. был йогачарой, для него вряд ли могло быть такое понятие, как "объект вне сознания".
Прав был один из наших доцентов, сказавший как-то не без ехидства, что индийской философией можно заниматься только начиная с 30 лет, иначе сойдёшь с ума, или ещё что болезненное приключится.
