?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry



Искреннее стремление понять чужое открывает нам многое о нас самих. Экзотические сны неминуемо сталкивают спящего с реальностью не только сна, но и состояния по ту сторону сна, вызывая желание проснуться. Сны о седой древности бывают поучительны как раз на злобу дня нынешнего.

Итак... Когда я впервые посетил Индию в 1998 г., то ради приобретения опыта, чтоб вжиться в чувства индийцев, — и бытовые, и религиозные, — я посещал все попадающиеся мне на пути храмы, древние и не очень, и совсем новые. Ради взращивания в себе эмпатии, так сказать.


В храмах вёл себя так, как требовалось, как делали все входящие — касался рукой или лбом порога, почитал разнобразных "муртей" (mūrti: иконический или внеиконический образ божества). Человек христиански "правильный" и идеологически выверенный тут же злобно меня поправит — "поклонялся идолам". Как бы то ни было, внутренне я старался всего лишь прикоснуться к бесформенным стопам того Единого, кто за всем этим буйством образов, красок и сплетения легенд кроется, если верить великому церковному Отцу Клименту Александрийскому с его "семенными логосами". И раскрывает Себя, только если "взойти в пещеру сердца", пользуясь одним очень древним парадоксальным выражением. Кажется, наиболее раннее упоминание этой метафоры — в Атхарваведе, лет этак почти тысячу до Христова Рождества.

Как человек по натуре страстный, витальный ("превеликий грешник", но — "с потугами к аскетическому деланию", и "плачущий по недостижимой для себя святости"), я почёлся внутренним родством с Великим Богом, Махешварой-Шивой. То есть открыл в себе природного шайва. Тут обстоятельства сыграли свою роль: моя тогдашняя близость к кашмирской традиции, знакомство с её носителями и изучение её текстов. А также тогдашняя глубокая усталость от ни во что не верующих церковных бюрократов, от которых мне в жизни тумаков и подлостей перепадало больше, чем от кого бы то ни было другого.

Шива как средоточие амбивалентности, как conjunctio oppositorum ("соединение противоположностей") мне был наиболее близок и понятен. В нём получает своё разрешение извечная христианская головоломка теодицеи (оправдания исключительно благим мыслимого Бога — перед лицом всех безобразий и бессмыслиц дольнего мира), так никогда толком и не решённая, — кровоточащая, гноящаяся рана на историческом теле христианства.

С Вишну у меня отношения более сложные. В какие-то из интересных вишнуитских храмов меня попросту не пускали (как и всяких европейцев; например, в Вишнупад в Гае). Шива же принимает своих почитателей в том качестве, в котором они к нему приходят, со всей страстностью их натур и весёлой или мрачной каруселью их жизней. Вишну любит только истончённых вегетарианцев, с Шивой же уживутся и мясоеды, — раз уживаются кушатели недогоревшего человеческого мяса на индийских шмашанах. В этих местах огненного погребения вечно полыхают жадные кострища, пыхающие в лицо мимоходящего концентрированный запах суетности всех наших земных надежд и чаяний. Вишну либо торжественно восседает, либо безмятежно возлежит. А Шива то предаётся аскетическим самоистязаниям, то бешено танцует, а ин раз поучает в безмолвии.

Из образов Кришны мне ближе воин, в неприметном зраке колесничего, для которого вся жизнь есть поле битвы Курукшетра, а смерть представляет собою только смену серии бесконечно длящегося сериала. При этом тот, кто это накрепко уяснит, в любой момент сможет встать с уютного, располагающего к благодушной дремоте кресла и выключить телевизор. Изнеженный же, слегка женственный Кришначка Вриндаванский (исторически, изначально — явно "другой" Кришна, чем тот, что действует в Махабхарате), проказничающий с толпами юных пастушек и развлекающийся детскими шалостями, привлекал меня разве что сладостными мелодиями "Гитаговинды". Ежедён читающему в Бхагавадгите поучения божественного Воина непросто переключиться на Говинду "Бхагавата-Пураны", однако в Индии и такой трюк возможен, и проходит он совсем безболезненно.

Но эти весёлые рассуждения — не о конфессиональной принадлежности автора данной зарисовки, конечно. Это своеобразный отчёт об эмпатии к образам, которые в Индии наваливаются на путника (звучит лучше, чем "турист", не правда ли?) непрекращающимся снежным обвалом или рычащим горным потоком. Так во сне бесконечно перемежаются картинки и события, подчиняясь собственной прихотливой динамике, а спящий, осознающий свой сон, постоянно спрашивает: со мною ли это происходит? А если не со мной, то с кем? Так и Индия есть сон, от которого иногда не хочется просыпаться, а порой желаешь пулей выскочить и забыть его, как кошмар. Но эти сны никогда не забываются.

Толстопузый Ганеша, своим упругим хоботом устраняющий всяческие препятствия, а отломанным бивнем записывающий Махабхарату под диктовку мудреца Вьясы, поражает в Индии всеприсутствием. Не знаю, помогает ли он видешинам-европейцам в повседневных мелочных заботах, но вот в подвижничестве изучения санскрита своему адепту способствует, это точно: устраняет бесенят лености и пригоняет добрых ангелочков усидчивости. Как тут не сделаешь перед каждой зубрёжкой очередной парадигмы или заучивания порции паниниевских сутр (традиционных грамматических формул-правил) почтительный "пранам" в сторону териоморфного Ганесия Шивовича?

Одно из самых трогательных маленьких открытий ждало меня в мою последнюю индийскую перегринацию, что случилась прошлой зимою. Открытие это касалась почитания такой популярной фигуры индусского пантеона, как обезьяний бог Хануман. B санскритском эпосе Рамаяна это военный предводитель обезьяньего народа ванаров (по-нынешнему — "бандерлогов").

Кстати, в этом слове на языке хинди, знакомого с лёгкой руки Киплинга каждому русскому школьнику, а с тяжёлой руки менее славного деятеля и каждому взрослому в нынешней Российской Федерации, соединилось слово "бандар", означающее "обезьяну", произошедшее в свою очередь из санскритского "ванара", и бывшее же санскритское слово "лока", обозначавшее мир или людей, ставшее в хинди суффиксом множественного числа "лог". То есть "бандар-лог" означает попросту "обезьяны" или, точнее, „множество обезьян“ или "обезьяний народ".

Так вот, их неутомимый военачальник Хануман почитается образцовым слугой божественного царя Рамы, — верным, инициативным, изобретательным и сильным, разящим демонических врагов своего господина. Каждый раз, приезжая в Бенарес, я иду в храм божественного слуги, Санкатмочан, чтоб слиться с истовой толпой посетителей, и чтобы, сев чуть поодаль на землю, наблюдать за текущей чередой паломников, посолонь обходящих святилище. А также с целью понаблюдать за целыми стадами обезьян, вольготно себя чувствующими на территории храмового комплекса, посвящённого их легендарному герою.

Внутренний смысл отношения к Хануману мне вдруг открылся, когда я разговорился с одним благообразным индийским студентом, который подошёл ко мне, сидящему на берегу Ганга, о чём-то спросить. Я заметил перед тем, как юноша почтительно склонялся перед миниатюрным храмиком Ханумана невдалеке, и спросил его об этом. И он сказал: "Как же мне не почитать Ханумана? Он холостой студент (брахмачарин), и я студент. Поэтому он мой близкий друг". В этих простых и бесхитростных словах вдруг проступила вся Индия как она есть: когда красочная феерия только мешает, её ответы предельно ясны и точны, своей правдой расплавляя сердце.

Сам будучи по призванию вечным студентом, изгрызаемым неутомимым бородатым книжным червём познания, я этому ответу даже умилился, да и призадумался. И размышляю, вот сейчас: eсли бы нынешняя российская политическая оппозиция, вместо того, чтобы смешно обижаться на прозвище "бандерлогов" (выведенных у Киплинга, конечно, не в самых лучших тонах), почувствовали себя настоящим древним эпическим, воинственным народом "ванаров", союзников божественного Рамы, и стали бы почитать Раму с Хануманом, учась у них военному искусству стратегии и тактики, то дни куцего шакала Табаки, несомненно, были бы сочтены.

Помните, даже сам Маугли не мог справиться с бандерлогами? Лишь ледяной безжалостный взгляд удава Каа гипнотизировал несчастных обезьянок, терявших свою волю и отправлявшихся прямо в пасть огромного питона. Но то у Киплинга. Нынешние "бандерлоги", похоже, ещё не поняли, что никакого Каа в помине нет. И Каа, и Шерхан в одном лице умерли в 53-м. А есть лишь Табаки, злобный трусливый шакал, тщеславно изображающий из себя Шерхана, "Владыку-Тигра", на подмостках провинциального театра жизни. И "бандерлогам" нужен лишь предводитель, неустрашимый Хануман, который прогонит шакала, разрушит крепость демонов-ракшасов и восстановит попранную млеччхами-варварами Дхарму-Закон. Сбудется ли этот индийский сон?..



[Пост также опубликован на сайте ezhe.ru, ЗДЕСЬ, в моей рубрике "Субботнего религиозно-философского семинара". Похоже, я остался единственным, кто на этом сайте ещё время от времени что-то публикует...]

Даю ниже две цитаты, которые я выбрал эпиграфами к своему эссе:

Я видел, что индийская духовность в равной мере принимает и зло, и
добро. Христианин стремится к добру, но уступает злу...
(К.-Г. Юнг, Воспоминания, сновидения, размышления)

Они боятся Табаки, потому что он чаще других зверей в джунглях болеет
бешенством и тогда мечется по лесу и кусает всех, кто только попадется ему
навстречу. Даже тигр бежит и прячется, когда бесится маленький Табаки, ибо
ничего хуже бешенства не может приключиться с диким зверем.
(Р. Киплинг, Маугли)

Comments

( 62 comments — Leave a comment )
Page 1 of 2
<<[1] [2] >>
an_noor
Mar. 18th, 2012 05:49 am (UTC)
Мне кажется, Ганеша - это Христос индийской традиции. Очень много параллелей, по-моему. А что Вы думаете об этом?
edgar_leitan
Mar. 18th, 2012 09:53 am (UTC)
Ну не знаю. Уж какой-то у него облик, знаете ли, не очень христианский... :)))
Вообще интересно, что изначально Ганеша -- просто один из "ган" (главный "Гана"), воздушных существ, сопровождающих Шиву. В этой функции Г. выступает в сравнительно недавно, в 1990-е гг, открытой (изд. H. Bakker, H. Isaacson) "новой/альтернативной" Скандапуране. Сыном Шивы он стал позже.
(no subject) - a_kallistratov - Mar. 18th, 2012 10:36 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 19th, 2012 09:56 pm (UTC) - Expand
(no subject) - an_noor - Mar. 18th, 2012 03:43 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 18th, 2012 09:35 pm (UTC) - Expand
(no subject) - an_noor - Mar. 19th, 2012 07:52 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 19th, 2012 09:53 pm (UTC) - Expand
(no subject) - an_noor - Mar. 19th, 2012 10:18 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 19th, 2012 10:41 pm (UTC) - Expand
m_gluk
Mar. 18th, 2012 08:19 am (UTC)
Никогда не был в Индии, но пару раз видел впечатляющие сны с индийскими богами.
edgar_leitan
Mar. 18th, 2012 09:53 am (UTC)
Бывает. Возможно, надо поехать?..
(no subject) - m_gluk - Mar. 18th, 2012 09:55 am (UTC) - Expand
(Deleted comment)
edgar_leitan
Mar. 18th, 2012 09:56 am (UTC)
Политические параллели возникли только в нынешнем марте, после 4-го.
А сам Хануман открылся в прошлом году. Явил своё истинное предназначение :)
(Deleted comment)
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 26th, 2012 06:15 pm (UTC) - Expand
a_kallistratov
Mar. 18th, 2012 09:09 am (UTC)
В прошлом году мы тоже посетили несколько храмов Ханумана, среди которых - знаменитый храм в Тиртхакарай (Сетукарай) - месте, откуда, по местному преданию, Хануман прыгнул на Ланку. Глухая деревня, океанский берег и маленький храм почти у самой воды, где Хануман через открытые двери вечно смотрит на горизонт - туда, где за морем раскинулась вражеская империя Раваны...
edgar_leitan
Mar. 18th, 2012 09:59 am (UTC)
Так далеко я не забирался, хотя и "почти": километров на 200 южнее Мадурая был, осматривал один древний скальный храмик.
Вы не смотрели один чудесный мультик по мотивам Рамаяны -- Sita sings the blues?
(no subject) - a_kallistratov - Mar. 18th, 2012 10:31 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 19th, 2012 09:58 pm (UTC) - Expand
(no subject) - a_kallistratov - Mar. 19th, 2012 10:12 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 19th, 2012 10:36 pm (UTC) - Expand
pevchaya_ptiza
Mar. 18th, 2012 05:02 pm (UTC)
Мне индийцы как нация милы (со слов многочисленных очевидцев, не по личному опыту) вниманием и прилежанием к бытовой стороне жизни, которая у нас в отечестве всегда почиталась "низкой". У нас человек "духовный" и тем паче "праведный" не может быть ухоженным и опрятным, содержать крепкое хозяйство, вкусно кушать и пр. Неистребим в нас этот оппозиционный дуализм. На Востоке это как-то умеют сочетать без надрыва. И спектр религиозный чувств и отношений в Индии несравнимо богаче, нежели в позднем христианстве, где образ праведника вычерчен по линеечке - как будто не было неистового и горячего Павла, мечущегося Петра и многих других...
edgar_leitan
Mar. 19th, 2012 10:01 pm (UTC)
В христианстве вообще много всякого надрыва. Индия умеет резкие крайности как-то гармонично примирять. Да, в восточном христианстве если уж духовное делание, то чуть не вериги (или без "чуть"), никогда не мыться (ибо грех!), ногти не стрич и бороды, смотреть злым ястребом...
Впрочем, в Индии своих безумных аскетов с избытком :)
triglochin
Mar. 18th, 2012 05:13 pm (UTC)
спасибо за рассказ! так вышло, что я никогда не "болела" Индией, но общение с теми, кто интересуется и даже серьезно занимается (отчасти и с индийцами, правда, в основном британского разлива), все-таки создает впечатление чего-то удивительного.

Вообще, вокруг меня люди склонны искать в индийских учениях, в частности - ведах, то, чего не нашли в христианстве (например, принципы семейных отношений или личной аскезы). Я очень мало знаю, но сложилось мнение, что в основе знания о человеческой природе там все-таки те же, что и в других развитых культурах (иудаизме, например). Хотя вполне готова признать, что многое более разработано, в силу каких-от причин (более древняя традиция? больше внимние к определенным сторонам жизни? климат, в конце концов :)
А отличие - в представлении о перерождении (отдельно еще - астрология). И тут уже на двух стульях не усидеть - или это, или ученичество у Христа. Может, это мое представление происходит от недостаточного знания?
edgar_leitan
Mar. 19th, 2012 10:26 pm (UTC)
В древние ведические времена представлений о множественности существований ещё не было, это развилось позднее.
Астрологией занимались многие высокие церковные деятели в Европе. Ничего тут такого не было ужасного.
Мне кажется, "ученичество у Христа" происходит помимо всех этих эллинских мудрований и византийской риторики, которые почему-то одни принято отождествлять с христианством. Это "ученичество" могло бы согласовываться с любой (или почти любой) глубокой и серьёзной метафизикой. Ранние иезуитские миссионеры в той же Индии или Китае это хорошо понимали. Но потом это, как это обычно водится в Церкви, задавили и задушили: "Как бы чего не вышло!"
(no subject) - triglochin - Mar. 20th, 2012 07:40 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 21st, 2012 06:58 pm (UTC) - Expand
(no subject) - triglochin - Mar. 21st, 2012 08:54 pm (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 28th, 2012 06:21 pm (UTC) - Expand
(no subject) - triglochin - Mar. 29th, 2012 01:14 pm (UTC) - Expand
nikaan
Mar. 18th, 2012 06:51 pm (UTC)
"Я видел, что индийская духовность в равной мере принимает и зло, и
добро. Христианин стремится к добру, но уступает злу..."

а получается, что индусы как-то совсем по-другому воспринимают пресловутый европейский "нравственный императив" и, скажем, аргументация Льюиса в "Просто христианство" им была бы просто непонятна?
edgar_leitan
Mar. 19th, 2012 10:30 pm (UTC)
Да, я думаю, что традиционным индусам понять некоторые моменты христианской проблематики едва ли возможно. Вернее, сложно. Каждый мерит по своей планке. Всё-такие "дхарма", согласно традиционным источникам -- это нечто совсем иное, нежели просто моральный императив.
Но я думаю, что и христианство много глубже и парадоксальнее, нежели примитивное сведЕние его просто к "хорошему поведению" и "лояльности государству", как это водится в этаблированных церковно-бюрократических кругах.
yarjournal
Mar. 18th, 2012 07:53 pm (UTC)
Спасибо, Эдгар, не могли бы Вы распространить свою мысль о Шиве и теодицее, а также цитате из Юнга?
edgar_leitan
Mar. 19th, 2012 10:31 pm (UTC)
В каком-то из своих "субботких семинаров" я, кажется, что-то об этом писал. Только не помню точно где.
(no subject) - yarjournal - Mar. 20th, 2012 07:00 am (UTC) - Expand
se_boy
Mar. 21st, 2012 07:15 am (UTC)
Слишком далека индийская традиция от нашей, мало кто даст себе труда поинтересоваться, а вот Каа, Маугли и бандерлоги - на слуху.

В общем, образования нам не достает :)
edgar_leitan
Mar. 21st, 2012 08:47 am (UTC)
Даёшь изучение санскрита и индийского эпоса в средней школе -- в России и по всей Европе!!! :)))
(no subject) - lenasolovey - Mar. 29th, 2012 05:28 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 29th, 2012 10:22 am (UTC) - Expand
lenasolovey
Mar. 27th, 2012 05:31 am (UTC)
В конце прошлого века Атма Татва прабху рассказывал кришнаитам Рамаяну. Не всю, малоизвестные европейцам истории из неё. Так вот, там он объяснял другое значение слова "ванар", говорил, что это не те обезьяны, которых мы видим сейчас, и давал перевод с санскрита, доказывающий, что они были ближе к людям, чем мы себе представляем. Говорил, что ванары имели развитую культуру, а когда его спросили- куда же они делись, где сейчас обитают?-ответил, что ушли в другое измерение, и иногда появляются в горах как ети. Редко, только если вдруг случайно заблудятся. У европейцев заканчивается сказка и начинается жизнь. У индусов сказка строить и жить помогает, и не заканчивается никогда
edgar_leitan
Mar. 28th, 2012 06:27 pm (UTC)
Да, именно за эту жизнь в сказке я Индию и люблю :)

Про ванаров -- кажется, были какие-то научные работы, где пытаются прояснить, что это за народ был (если был) на самом деле. Это если считать, что эпос мог отражать реальные, исторические факты.

С другой стороны, есть известные строфы в Рамаяне, где говорится, что Хануман весело скакал вокруг, "являя свою обезьяньюн природу": nidarśayan svam prakṛtiṃ kapīnām. Слово kapi однозначно означает обезьяну, как, впрочем, и vānara в классическом санскрите.
(no subject) - lenasolovey - Mar. 29th, 2012 05:19 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 29th, 2012 07:01 am (UTC) - Expand
(no subject) - edgar_leitan - Mar. 29th, 2012 10:38 am (UTC) - Expand
(no subject) - lenasolovey - Mar. 29th, 2012 02:27 pm (UTC) - Expand
virasharman
Mar. 28th, 2012 07:08 pm (UTC)
Вришакапи в Ригведе пристаёт к Индрани. Почему это не может быть символом? Например, ума, перескакивающего от одного объекта к другому?
edgar_leitan
Mar. 29th, 2012 07:01 am (UTC)
Мне такая символика неизвестна. Но почему бы и нет?
virasharman
Mar. 29th, 2012 08:55 am (UTC)
Для профессионального санскритолога Вы чрезвычайно либеральны, что делает Вам честь. А как Вы вообще относитесь к возможности символической интерпретации Ригведы? Что касается гимна о Вришакапи, насколько я осведомлён, он до сих пор остаётся загадкой. Никуда дальше и без того очевидной сексуальной символики интерпретаторы так и не сдвинулись.
edgar_leitan
Mar. 29th, 2012 10:28 am (UTC)
Этот сюжет я знаю очень поверхностно, поэтому ничего толкового сказать не смогу.

К символическим интерпретациям отношусь по-разному. Думаю, что здесь нужна известная осторожность. Если какие-то интерпретации присутствуют в самих индийских традициях, зафиксированы в памятниках словесности и искусства, тогда всё путём. Но я думаю, надо лишь крайне аккуратно привносить свои интерпретации, исходящие из категорий наших европейских культур. Здесь нужна и осторожность, и постоянная методологическая рефлексия. В противном случае наши экзерсисы могут оказаться вольным фантазированием на тему определённых сюжетов.
virasharman
Mar. 29th, 2012 02:17 pm (UTC)
Очень жаль, что Вы далеки от Ригведы.

Сейчас специалисты по Ригведе стали редкостью, не с кем пообщаться интересующемуся любителю. Как будто о ней уже "всё давно всем известно".

Ваши суждения мне представляются взвешенными, но в то же время не следует забывать и том, что традиция толкования Ригведы в Индии была прервана и в комментаторской литературе восстановлена лишь частично и во внешних своих аспектах.
virasharman
Mar. 29th, 2012 04:17 pm (UTC)
Мистическое сознание создаёт намеренно скрытые сакральные тексты (третичные семиологические системы) со структурой параллельной полисемии, в которых оно использует разнородные незнаковые (образы и мифемы) и знаковые выразительные средства для конструирования подлинно тайных мета–мета–систем истинностного значения в как минимум двойной оболочке псевдоскрытых мета–систем профанирующего значения и открытых систем буквального профанного мифопоэтического значения. Из-за этой особенности строения сознательно скрытый (мистический) сакральный текст может функционировать в среде непосвящённых как открытый сакральный текст и профаны даже не будут иметь представления о наличии в нём ещё одного, дополнительного истинностного слоя его смысла. Структурная единица мистического текста состоит из сигнификата и денотата с минимум двумя – профанным (экзотерическим) и сакральным (эзотерическим) – коннотационными или символическими значениями и смыслами; другой приём мистического текста – использование разных значений сигнификата (полисемии слов).
Важную дополнительную информацию для понимания особенностей строения и функционирования мистических текстов даёт анализ Р.Бартом структуры материального изображения с поясняющей его надписью. Как известно, мистические тексты отличает как раз насыщенность вербальными образами, сочетающими в себе свойства изображения (иконического знака) и слова. В частности, переводчица РВ на русский язык Т.Я.Елизаренкова отмечает, что описываемые в гимнах памятника видения находящихся в состоянии экстатического вдохновения поэтов (риши) похожи на быстро сменяющие друг друга картины или кадры кинофильма; динамика передаётся за счёт скорости смены этих образов, связь между которыми не всегда логична и зачастую калейдоскопична, отсутствует дискурсивное развёртывание событий, мифологические сюжеты не излагаются последовательно, но просто упоминаются или перечисляются в виде формул; такая форма подачи материала соответствует способу видения риши. Поэтому результаты анализа Р.Барта с некоторыми поправками позволительно распространить на мистические слова–образы.
Р.Барт указывает, что само название образа (image) происходит от глагола imitare “подражать”, и полагает, что образное или аналоговое воспроизведение или копирование предметов приводит к созданию полноценных знаковых систем, каждая из которых состоит из двух уровней – буквального (денотативного) и символического (коннотативного), причём коннотативная система использует знаки денотативной в качестве означающих.
Т.о. изобразительный элемент мистического слова–образа состоит в свою очередь из денотативного или буквального изображения и коннотативного или символического изображения, и по отношению к каждому из них словесный элемент мистического слова–образа выполняет особую роль. По Р.Барту, по отношению к буквальному сообщению вербальный текст в той или иной степени отвечает на вопрос “что это такое?”, т.е. идентифицирует изображение в целом и все его составляющие по отдельности, даёт частичное денотативное описание изображаемого и тем самым закрепляет определённые денотативные смыслы, указывает на необходимый уровень восприятия; по отношению к символическому сообщению вербальный текст руководит процессом интерпретации подобно “тискам, которые зажимают коннотативные смыслы, не позволяют им выскользнуть... в зону сугубо индивидуальных значений (тем самым текст ограничивает проективную силу изображения [интерпретатора])... элиминирует потенциальное, причём явно нежелательное означаемое”. Например, употребляемое в РВ слово–образ Агни состоит из трёх элементов: слова “огонь”, денотирующего буквальное изображение пламени и коннотирующего символическое изображение (истинностное сакральное значение которого ещё предстоит выбрать из минимум двух вариантов – физического и духовного – в ходе дальнейшей интерпретации).
virasharman
Mar. 29th, 2012 04:17 pm (UTC)
Так же дело обстоит и с другими словами–образами РВ – например, Ушас (слово “сияющая”, денотат – заря, коннотат необходимо определить: по меньшей мере, физическая или духовная заря), Сурья (слово “сверкающий”, денотат – источник света, коннотат – материальное Солнце или душа), Джьйотир (слово “свет”, денотат – свечение, коннотат – либо физический, либо духовный), Тамас (слово “тьма”, денотат – темнота, коннотат – физический или духовный) и т.д.
Причём в мистическом тексте, составленном из слов–образов, денотативные изобразительные и словесные элементы являются составляющими более крупной синтагмы, нацеленной на обеспечение правильного, с точки зрения создателя текста, выбора интерпретатором одного из коннотативных изобразительно-смысловых элементов. Мистический текст действительно выполняет роль мистагога или “ведущего посвящаемого в тайный смысл”, поскольку он проводит читающего через многочисленные иконические знаки и, незаметно манипулируя им, фактически заставляет его двигаться к определённому производителем текста смыслу и выбирать лишь одно из множества означаемых.
Предпринимаемый Р.Бартом сопоставительный анализ фотографического и рисуночного изображения позволяет понять, почему создатели мистических текстов так часто используют слова–образы, передающие информацию о представших их внутреннему взору своеобразных картинах или кадрах, по удачному сравнению Т.Я.Елизаренковой. Фотография одна среди всех других видов изображения может передавать более или менее “буквальную” информацию; ведь даже рисунок, будучи якобы всецело денотативным, несёт в себе некий код, ибо сама процедура создания рисуночного изображения невозможна без кодирования, т.е. выбора объекта рисования и изображаемых деталей этого объекта; рисуночный код тем самым создаёт направления поиска возможных коннотаций и саму возможность их появления – “фактура рисунка сама есть не что иное как феномен коннотации”.
Приведём в качестве примера подобной мистической серии слов–образов первые несколько стихов одного из гимнов РВ: приближающаяся Заря открыла находящихся в загоне [коров–лучей], поднялся Свет, Светоносный открыл двери разумного (V.45.1), Сверкающий развернул красоту как прекрасную картину, вышла наделённая Знанием мать коров, бурные реки пожирают [берега], Сияние укрепилось как столб (V.45.2), гора раскрыла свой плод для первого рождения великих (V.45.3). Серия этих “буквальных” образов (лексий) может быть прочитана несколькими способами, но при этом, как указывает Р.Барт, изменчивость интерпретации совсем не произвольна: она обусловлена проецируемыми на каждый образ типами знания или субъективными подходами к действительности, использующими собственное лексическое содержание и спокойно сосуществующими с другими в одном и том же интерпретаторе. На этом и играют составители мистических текстов, “подсовывая” неподготовленным читателям одни коннотации и предлагая подготовленным другие. Ибо, как полагает Ш.А.Гхош, в эпоху господства мистериальных общин духовное и психологическое знание человечества скрывалось внутри конкретных и материальных образов и символов, оберегавших тайный смысл от профанов и открывавших его посвящённым. Поэтому вряд ли они стали бы спорить с представителем натуралистической школы понимания древнейших ведических гимнов Т.Я.Елизаренковой, которая видит в вышепроцитированных фразах описание солнечного восхода после длительного дождливого и ненастного периода. Не вдаваясь здесь в подробности, можно отметить, что мистик прочитает те же самые фразы совершенно по-другому: он находит сковывающую Свет–Бога Скалу–Бессознательное и вскрывает её своими гимнами (V.45.1), Тот разгорается, Его лучи выходят из своего загона вместе со своей исполненной Знания Матерью, Он восходит и показывает Свою подлинную прекрасную сущность, Он раскрывает все врата или центры сознания человеческого существа, бурные потоки Его доселе неизвестных энергий смывают берега личностных ограничений и Он устанавливается в человеке подобно прочной колонне.
Page 1 of 2
<<[1] [2] >>
( 62 comments — Leave a comment )

Profile

moj lik
edgar_leitan
Эдгар Лейтан

Latest Month

November 2017
S M T W T F S
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Tags

Powered by LiveJournal.com