Эдгар Лейтан (edgar_leitan) wrote,
Эдгар Лейтан
edgar_leitan

Category:

О так называемом сверхчувственном опыте и философии: подходы к проблеме (1)

ritual

Решил выложить в этом посте некоторые неоконченные размышления на тему индийской философии и подходов к её адекватному пониманию: пару месяцев назад сочинился этот текст, представляющий собой начаток мыслей по данной теме, развитие которого ждёт продолжения и дальнейшей разработки. Боюсь, однако, что заниматься мне этим в ближайшее время будет недосуг. Поэтому вывешиваю в сыром виде: а вдруг кому-то пригодится или натолкнёт на дальнейшие интересные мысли или возражения?


Со стороны религиозных романтиков, ум которых пленён экзотикой Востока и тамошними далёкими краями (Индией, Тибетом или другими: правда, в нашем глобализованном мире края эти уже почти вплотную приблизились к т. н. Западу, а сам Восток всё более начинает напоминать Запад), приходится то и дело слышать утверждения, что-де в Индии (и т. д.) "не было и нет философии". Вместо этого то, что имело место в Индии. называют "религиозно-философскими системами". Ниже мне бы хотелось проблематизировать некоторые из этих и им подобных клишированных представлений.

Пускаться в бесконечные дискуссии с теми, кто любит ссылаться на продукты своего лихого воображариума, с ходу отвергая разумные аргументы, выработанные поколениями серьёзных исследователей, вряд ли имеет смысл. Против веры приёмов быть не может, кроме разве что тихого и упрямого: "Нет" ("А всё-таки она вертится!"). На бои с ветряными мельницами нет ни времени, ни сил, да и интереса, — тем более в рамках интернетовских блогов. Однако среди интересующейся публики всегда могут найтись разумные же люди, для которых слово "наука" не является синонимом ни "надувательства", ни "духовной слепоты".

Трезвое отношение предполагает также меньшую подверженность недугам инфляционированного сознания, поражённого вирусом экзотики, которое, увы, доминирует у многих романтиков и разного рода духовных адептов, вызывая взрывы злобной нетерпимости в отношении несогласных с их априорными установками, гордо именуемыми "Знанием", с заглавной литеры.

Так вот, именно разумным людям хотелось бы изложить некоторые мысли, возникающие при размышлении над темой, означенной в заголовке.

В прежних зарисовках мне приходилось писать о том понимании философии, которое я с некоторых пор разделяю вслед за своими учителями. Согласно ему, не всякие метафизические воззрения, — разрозненные, отрывочные или систематически изложенные, — следует считать, в строгом смысле, "философией". Поэтому видение единого первоначала мира, находимое ещё в ранневедийских поэтических сборниках, ритуаловедческие, экзегетические спекуляции Брахман, изложение мистических микро-макрокосмических соответствий (гомологий) в Упанишадах, а также космологические, космо- и теогонические трактаты, вошедшие в состав Махабхараты (примеры можно было бы умножать) следовало бы назвать "предфилософскими", но не философскими в более узком, строгом смысле.

Философию характеризует не только рефлексия над тем, "что есть" (онтология) и/или тем, что по определению сверхчувственно (метафизика), но и систематическая метарефлексия над тем, "как я познаЮ" это сущее в чувственных или сверхчувственных сферах. Одни средства познания я принимаю как безошибочно ведущие к цели (истинному, адекватному познанию), другие отвергаю.

Такими средствами познания в Индии могут быть: чувственное восприятие, умозаключение, сравнение или аналогия, авторитетные свидетельства личностей или надличностных традиций и т. д.). Именно осознание важности эпистемологии и сложности её проблематики, дискуссионное обсуждение её со сторонниками и полемика с оппонентами делает членов древнеиндийских интеллектуальных кружков (задолго до того, как живые эти образования формализовались и разграничились друг с другом, застыв в виде "школ" или "систем") не только мистическими мыслителями или ритуалистами-теоретиками, но и философами.

Нередко утверждается о "сверхчувственном" (основанном на религиозном откровении) истоке древнеиндийских воззрений, приводя в пример недуализм (адвайту) Шанкары, йогу Патанджали и т. д. Всё это частично верно. И если сотериологической целью часто провозглашается уже упомянутая niḥśreyasa-adhigama, "достижение высшего блага" (summum bonum), понимаемого как окончательное освобождения от страданий круговерти обусловленного бытия, то единственным средством достижения этой высокой цели в иных случаях полагается интеллектуальное постижение („адекватное познание“, по словал В. Хальбфасса: tattva-jñāna) основных топиков науки систематического рассуждения и диалектики (Ньяи).

Именно систематический интеллектуализм методологии позволяет философу-найяику или натурфилософу-вайшешику, или "психологу"- санкхье быть по личному выбору и предпочтению поклонником Шивы, Вишну или вообще атеистом. Кстати, последняя возможность — достичь сотериологической цели освобожения "без Бога" в Индии вполне в порядке вещей, и далеко не только у буддистов.

Кстати о буддизме и его мыслителях: буддийская логико-эпистемологическая школа "прамана", абсолютной вершиной которой был живший ок. 7 века н. э. Дхармакирти (называемый нередко индийским Аристотелем) представляет из себя чрезвычайно сложную и не всегда текстологически однозначно выверенную систему мысли [множество чисто текстологических проблем, связанных с недостаточным количеством рукописей и отсутствием на сей день надёжного критического издания!], требующую для своего постижения именно и иcключительно интеллектуального понимания, достигаемого многолетним погружением в предмет через изучение основных тектов, многочисленных комментариев к ним и через институт философского диспута, но никак не посредством благочествивой медитации или инх чисто религиозных практик, наподобие простираний, вычитывания мантр, обхода посолонь святилищ, даяния пожертвований монашеской общине и тому подобного.

В случае Дхармакирти интеллектуализм имеет настолько самодовлеющее значение, что нельзя с уверенностью и однозначно утверждать об онтологическом фоне его мыслительных кульбитов. Был ли он мадхьямиком, "верившим" в конечную, на абсолютном уровне, пустотность всех явлений и концепций, или йогачаром, для которого конечной реальностю представлялось "лишь-сознание"? Существуют аргументы как в пользу одной, так и другой версии.

…………………………… ………………………. ………………………………
Anantapāram!

Bettina
Tags: Индия, индийская философия, философия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 36 comments