Эдгар Лейтан (edgar_leitan) wrote,
Эдгар Лейтан
edgar_leitan

Об образовательных моделях и мировоззрении

mkhan po

В процессе близкого знакомства с образом мышления и особенностями образования тибетских монахов, получивших традиционное буддийское "теологическое" образование и титул "кхенпо" (mkhan po), всё более убеждаюсь в практической несовместимости этой образовательной модели с современной западно-университетской. Нынешний выпускник католического богословского факультета в Австрии, Германии, Франции или Италии может быть человеком религиозным, христианином, но при этом спокойно сознавать, что не все "Павловы послания" в Новом Завете сочинены самим апостолом (т. н. Deuteropaulinen, Tritopaulinen, Послание к евреям), что библейское творение в течение 7 (или 6) дней — это такая метафора, хотя когда-то она могла пониматься вполне буквально, и многие другие вещи, которые бы шокировали средневекового школяра-теолога 10-11 века.


Для русского (нео)православного читателя следует, вероятно, ещё добавить и такое шокирующее известие, как тот факт, что популегендарный святитель Николай Мирликийский был-таки не совсем русским, что апостол Лука не писал Владимирский образ Богородицы и не путешествовал при этом в Россию, и что христианская литургия, против утверждения покойного митрополита Антония Сурожского, на прoтяжении христианской истории многократно изменялась, особенно в сравнении с раннехристианским периодом.

Подобно этому, нашего тибетоязычного непальского коллегу коробит от предположения (вообще-то это даже не предположение, а распространённое положение), что Тантры, как и многие махаянские Сутры — это не ipsissima vox исторического Будды-Шакьямуни, и что космологическая картина мира Абхидхармы безнадёжно устарела (об этом, кстати, с известной нaстойчивостью говорит Далай Лама, и один раз я слышал это от него самого на семинаре в Вене), и что держаться за неё буддистам не следует.

То есть мировоззрение и образ "буддологии" у нашего товарища по аспирантуре вполне доксографический, не отягощённый критическим анализом и проблематизированием вне традиционных рамок, предусмотренных учебниками философских дебатов в буддийских монастырях. Кстати, один из моих прежних традиционных тибетских учителей, парень, на несколько лет меня моложе, что год преподавал в Вене, всполне искренне верил в традиционную абхидхармическую модель мира, с её объяснениями атомов-шестигранников, их размеров и всего такого.

B этом посте ниже выложу два небольших ролика, где наш первый Венский ньингмапинский кхенпо Тендзин преподаёт традиционную буддийскую доксографию на тибетском. К счастью, он почти совсем не знал английского, поэтому преподавание шло на 100% по-тибетски, и прогресс был самый интенсивный. После того, как последующие кхенпы стали вводить в своё преподавание английский язык, прогресс в языке резко упал.

Так вот, нашего нынешнего тибетского коллегу, при чрезвычайной архаичности (априорной доксографичности) его традиционного образования и мировоззрения (при всём том, что тексты своей традиции он, конечно же, хорошо знает), ситуация докторантуры определила в среду западного института при западном университете, в окружение профессиональных историков-медиевистов, и столкнула с их критическими, цепкими вопросами на уровне, требующем спокойной рефлексии над деталями своей традиции с отстранённой мета-позиции, а также со знанием научной буддологической рефлексии, которого тоже (пока) нет.

И тут становится ясно, что машина серьёзно пробуксовывает. Как оказалось, традиция и традиционная модель сама по себе не предполагает такого типа "постпросвещенческой" рефлексии, будучи при всей её схоластической дотошности просто не готовой к таким вопросам, и даже, при своём явном буддийском фидеизме, достаточно закрытой, защитительной по отношению к критике. Что, в моём понимании, противоречит изначально открытому характеру буддийского дискурса.

Помимо того, что совершенно неясно, что из всего этого выйдет, и можно ли ожидать диссертации на приличном уровне в хорошем современном европейском университете от аналога средневекового семинариста... Возможна ли достаточно быстрая личная и образовательная трансформация человека квази-средневекового миросозерцания в личность хотя бы Нового времени? Вопрос этот занимателен, а ситуация достаточно уникальна.

Второе замечание касается перспектив творческого развития самой тибето-буддийской традиции философствования и образовательной модели. Ведь любая традиция живёт не только консервированием и потреблением консервов самой себя, но и постоянной инновацией, отрицанием каких-то прежних аспектов себя — в плане как институционализации определённых форм, так и содержательности.

И если тибетско-буддийская традиция, волею судьбы распространившаяся по всему миру, ограничиться музейным воспроизведением отражением самой себя в умах западных людях, которым здесь изменило лучшее в их "европейскости" — критическая рефлексия и взрастившая её субстанция Просвещения —, так что они готовы скороспело воспринимать тибетский буддийский клерикализм, при своём агрессивном неприятии христианской церковности, никакого дальнейшего развития этой традиции не произойдёт. Будет в лучшем случае имитация экзотичных внешних форм.

Иначе говоря, не только Западу приходится как-то всерьёз реагировать на культурный факт возрастающей популярности буддизма, но и миссионерствующему пока более в традиционных формах буддизму придётся постепенно избавляться от своих ярких и экзотических тибетских одёжек, как от них недавно избавился наш коллега, став внешне более незаметным, но тем самым и более "своим".



Tags: fovog, Дрезден, Тибет, буддизм, тибетский язык, университет, философия, философия буддизма
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 118 comments
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →