Есть, конечно, и чисто практические, эзотерические пути мистического постижения, вроде различных видов йоги и тантрических практик, они действительно требуют определённых типов телесно-духовного делания и соответствующих психических/мистических переживаний. Но всё равно их эпистемологические обоснования формулируются посредством общефилософского, то есть общепонятного любому индийскому философу инструментария чисто интеллектуальной аргументации.
В главной философской дисциплине брахманической Индии -- Ньяе говорится о том, что высшее благо (нихшреяса), понимаемое как конечное освобождение от страданий (мокша, апаварга) достигается посредством знания истинной сущности основных шестнадцати топиков (падартх) науки философского исследования реальности, которые включают в себя онтологические и эпистемологические темы, а также различные практики интеллектуального агона (дебатов).
Конечно, эта сотериологическая цель -- высшее благо -- вроде бы отличает школы индийской философии от философий античных. В этом смысле школы индийской философии более корректно было бы назвать религиозной философией. Однако всё не так просто. В более ранних вариантах этих школ их умозрительно-интеллектуальный характер превалирует над религиозным. Эксплицитно Бог (Ишвара) обычно вводится более поздними мыслителями. Конкретная религиозная и ритуалистическая аффилиация того или иного мыслителя носила, насколько я понимаю, не обязательный, а опциональный характер, и не была строго задана его философствованием.
Иначе говоря, расхожие представления об Индии как стране исключительно мистических практик и запредельных постижений, враждебных практикам интеллектуальным, глубоко ошибочно и нуждается в серьёзных коррективах. Разумеется, это лишь самый грубый набросок, попытка указать направление лишь в самом первом приближении.
Kāle 'vasare vā sati, коллеги приглашаются бросить в копилку знания свой гривенник.