Смерть, несомненно, придёт от сего дня до ста [лет]. И, поскольку не известно, в какой именно день она наступит, то нельзя с уверенностью сказать -- умрёшь или не умрёшь, например, сегодня...
Если же каждый день готовиться к смерти, исполняется много полезного... Поэтому это хорошо делать, если и не умрёте, а в случае смерти -- особенно необходимо.
В то время, когда увидишь необходимость отправляться в мир иной, не сможешь увести с собой ни одного из близких тебе родственников или друзей, любящих и весьма скорбящих по тебе; не сможешь унести малейшей частицы приятного [сердцу] богатства, сколь много ты его ни имел бы; оставишь даже плоть и кости, что уж говорить об остальном.
Думайте: "Итак, все блага этой земной жизни покинут меня и, оставив их, неизбежно уйду в мир иной, и это случится сегодня", -- и размышляйте о том, что в то время одна лишь Дхарма будет Прибежищем, защитником и верным другом ...
После такого размышления -- памятования о смерти свободного [тела, имеющего] великое значение и так трудно обретаемого, но весьма легко разрушимого, [понятно, что], если не созидать некоего постоянного счастья для следующего и дальнейших рождений, а созидать счстье и устранять страдание лишь сей жизни, то в этом гораздо больше человека [преуспевают] животные. Значит, необходимо такое поведение, которое возвысило, отличило бы [человека] от них. В противном случае наше обретение счастливого положения равно необретению...
Итак, хотя и трудновато зарождается [памятование о смерти], нужно прилагать к этому усилия, поскольку [оно] -- основа Пути.
Итак, поскольку достоверно известно, что скоро умрём, в этой жизни долгой задержки не будет. А после смерти не исчезнем: придётся переродиться.
Поскольку же нет других мест перерождения, кроме двух участей, то рождаемся в счастливой или в дурной участи...
Созерцание общих [страданий] сансары, а особенно -- страданий дурной участи играет наиважнейшую роль.. Оно [является] великим средоточием многих основ практики. Если таким образом размышлять о том, как утопаешь в океане страданий, то удручаешься и -- отвращаешься от гордыни и высокомерия. Осознав, что страдания -- плод неблагих деяний, старательно избегаешь проступков и падений; не желая страдать, желаешь счастья и, осознав, что они -- плод добродетелей, с радостным энтузиазмом творишь добро. Осознавание собственного страдания помогает понять страдания других, и зарождается сострадание...“
[Чже Цонкапа, "Большое руководство к этапам пути пробуждения". Даю текст в переводе Альгирдаса Кугявичюса, под редакцией А. Терентьева, Нартханг: СПб 1994; т.к. лень делать свой собственный перевод с тибетского]